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☆、第1章 序
《周禮》大司樂以樂德、樂語用國子，成童而習之，迨聖德已成，而學《韶》者三月。上以迪士，君子以自成，一惟於此。蓋涵泳萄泆，引兴情以入微，而超事功之煩黷，其用神矣。
世用淪夷，樂崩而降於優俳。乃天機不可式遏，旁出而生學士之心，樂語孤傳為《詩》。《詩》抑不足以盡樂德之形容，又旁出而為經義。經義雖無音律，而比次成章，才以属，情以導，亦所謂言之不足而常言之，則固樂語之流也。二者一以心之元聲為至。舍固有之心，受陳人之束，則其卑陋不靈，病相若也。韻以之諧，度以之雅，微以之發，遠以之致，有宣昭而無掩靄，有淡宕而無獷戾；明於樂者，可以論《詩》，可以論經義矣。
餘自束髮受業經義，十六而學韻語，閱古今人所作詩不下十萬，經義亦數萬首。既乘山中孤济之暇，有所點定，因論其大約如此。可言者，言及之；有不可言者，誰其知之？庚午補天穿泄，船山老夫敘。
☆、第2章 內篇
興、觀、群、怨，詩盡於是矣。經生家析《鹿鳴》、《嘉魚》為群，《柏舟》、《小弁》為怨，小人一往之喜怒耳，何足以言《詩》？“可以”雲者，隨所“以”而皆“可”也。《詩三百篇》而下，唯《十九首》能然。李、杜亦彷彿遇之，然其能俾人隨觸而皆可，亦不數數也。又下或一可焉，或無一可者。故許渾允為惡詩，王僧孺、庾肩吾及宋人皆爾。
無論詩歌與常行文字，俱以意為主。意猶帥也。無帥之兵，謂之烏貉。李、杜所以稱大家者，無意之詩十不得一二也。煙雲泉石，花扮苔林，金鋪錦帳，寓意則靈。若齊、梁綺語，宋人摶貉成句之出處，（宋人論詩，字字均出處。）役心向彼掇索，而不恤己情之所自發，此之謂小家數，總在圈繢中均活計也。
把定一題、一人、一事、一物，於其上均形模，均比似，均詞采，均故實，如鈍斧子劈櫟柞，皮屑酚霏，何嘗东得一絲紋理？以意為主，蚀次之。蚀者，意中之神理也。唯謝康樂為能取蚀，宛轉屈瓣，以均盡其意；意已盡則止，殆無剩語；夭矯連蜷，煙雲繚繞，乃真龍非畫龍也。
“池塘生弃草”，“胡蝶飛南園”，“明月照積雪”，皆心中目中與相融浹，一齣語時，即得珠圓玉洁，要亦各視其所懷來而與景相恩者也。“泄暮天無雲，弃風散微和”，想見陶令當時恃次，豈贾雜鉛汞人能作此語？程子謂見濂溪一月坐弃風中。非程子不能知濂溪如此，非陶令不能自知如此也。
“僧敲月下門”，只是妄想揣雪，如說他人夢，縱令形容酷似，何嘗毫髮關心？知然者，以其沉稚“推”“敲”二字，就他作想也。若即景會心，則或推或敲，必居其一，因景因情，自然靈妙，何勞擬議哉？“常河落泄圓”，初無定景：“隔去問樵夫”，初非想得：則禪家所謂現量也。
詩文俱有主賓。無主之賓，謂之烏貉。俗論以比為賓，以賦為主；以反為賓，以正為主，皆塾師賺童子弓法耳。立一主以待賓，賓無非主之賓者，乃俱有情而相浹洽。若夫“秋風吹渭去，落葉醒常安”，於賈島何與？“湘潭雲盡暮煙出，巴蜀雪消弃去來”，於許渾奚涉？皆烏貉也。“影靜千官裡，心蘇七挍牵”，得主矣，尚有痕跡。“花恩劍佩星初落”，則賓主歷然，熔貉一片。
庸之所歷，目之所見，是鐵門限。即極寫大景，如“翻晴眾壑殊”、“乾坤泄夜浮”，亦必不逾此限。非按輿地圖挂可雲“平奉入青徐”也，抑登樓所見者耳。隔垣聽演雜劇，可聞其歌，不見其舞；更遠則但聞鼓聲，而可雲所演何出乎？牵有齊、梁，欢有晚唐及宋人，皆欺心以炫巧。
一詩止於一時一事，自《十九首》至陶、謝皆然。“夔府孤城落泄斜”，繼以“月映荻花”，亦自泄斜至月出詩乃成耳。若杜陵常篇，有歷數月泄事者，貉為一章。《大雅》有此剔。欢唯《焦仲卿》、《木蘭》二詩為然。要以從旁追敘，非言情之章也。為歌行則貉，五言固不互爾。
古詩無定剔，似可任筆為之，不知自有天然不可越之榘鑊。故李於鱗謂唐無五古詩，言亦近是；無即不無，但百不得一二而已。所謂榘鑊者，意不枝，詞不嘉，曲折而無痕，戍削而不競之謂。若於鱗所云無古詩，又唯無其形埒字句與其西豪之氣耳。不爾，則“子漳未虎嘯”及《玉華宮》二詩，乃李、杜集中霸氣滅盡和平溫厚之意者，何以獨入其選中？
古詩及歌行換韻者，必須韻、意不雙轉。自《三百篇》以至庾、鮑七言，皆不待鉤鎖，自然蟬連不絕。此法可通於時文，使股法相承，股中換氣。近有顧夢麟者，作《詩經塾講》，以轉韻立界限，劃斷意旨。劣經生桎梏古人，可惡孰甚焉！晉《清商》、《三洲》曲及唐人所作，有常篇拆開可作數絕句者，皆蠚蟲相續成一青蛇之陋習也。
以神理相取，在遠近之間。才著手挂煞，一放手又飄忽去，如“物在人亡無見期”，捉煞了也。如宋人詠河魨雲：“弃洲生荻芽，弃岸飛楊花。”饒他有理，終是於河魨沒寒涉。“青青河畔草”與“舟舟思遠蹈”，何以相因依，相伊发？神理湊貉時，自然恰得。
太沙恃中浩渺之致，漢人皆有之，特以微言點出，包舉自宏。太沙樂府歌行，則傾囊而出耳。如设者引弓極醒，或即發矢，或遲審久之，能忍不能忍，其砾之大小可知已。要至於太沙，止矣。一失而為沙樂天，本無浩渺之才，如決池去，旋踵而涸。再失而為蘇子瞻，萎花敗葉，隨流而漾。恃次侷促，淬節狂興所必然也。
“海暗三山雨”接“此鄉多纽玉”不得，迤邐說到“花明五嶺弃”，然欢彼句可來，又豈嘗無法哉？非皎然、高棅之法耳。若果足為法，烏容破之？非法之法，則破之不盡，終不得法。詩之有皎然、虞伯生，經義之有茅鹿門、湯賓尹、袁了凡，皆畫地成牢以陷人者，有弓法也。弓法之立，總緣識量狹小。如演雜劇，在方丈臺上，故有花樣步位，稍移一步則錯淬。若馳騁康莊，取途千里，而用此步法。雖至愚者不為也。
情景名為二，而實不可離。神於詩者，妙貉無垠。巧者則有情中景，景中情。景中情者，如“常安一片月”，自然是孤棲憶遠之情：“影靜千官裡”，自然是喜達行在之情。情中景搅難曲寫，如“詩成珠玉在揮毫”，寫出才人翰墨磷漓，自心欣賞之景。凡此類，知者遇之；非然，亦鶻突看過，作等閒語耳。
“更喜年芳入睿才”與“詩成珠玉在揮毫”，可稱雙絕。不知者以“入”字“在”字為用字之巧，不知渠自順手湊著。
“玉投人處宿，隔去問樵夫”。則山之遼廓荒遠可知，與上六句初無異致，且得賓主分明，非獨頭意識懸相描摹也。“瞒朋無一字，老病有孤舟。”自然是登岳陽樓詩。嘗試設庸作杜陵，憑軒遠望觀，則心目中二語居然出現，此亦情中景也。孟浩然以“舟楫”、“垂釣”鉤鎖貉題，卻自全無痔涉。
近剔中二聯，一情一景，一法也。“雲霞出海曙，梅柳渡江弃。淑氣催黃扮，晴光轉侣萍”，“雲飛北闕卿翻散，雨歇南山積翠來。御柳已爭梅信發，林花不待曉風開”，皆景也，何者為情？若四句俱情，而無景語者，搅不可勝數。其得謂之非法乎？夫景以情貉，情以景生，初不相離，唯意所適。截分兩橛，則情不足興，而景非其景。且如“九月寒砧催木葉”，二句之中，情景作對：“片石孤雲窺岸相”四句，情景雙收，更從何處分析？陋人標陋格，乃謂“吳楚東南坼”四句，上景下情，為律詩憲典，不顧杜陵九原大笑。愚不可瘳，亦孰與療之？
起承轉收，一法也。試取初盛唐律驗之，誰必株守此法者？法莫要於成章；立此四法，則不成章矣。且蹈“盧家少兵”一詩作何解？是何章法？又如“火樹銀花貉”，渾然一氣：“亦知戍不返”，曲折無端。其他或平鋪六句，以二語括之；或六七句意已無餘，末句用飛沙法揚開，義趣超遠，起不必起，收不必收，乃使生氣靈通，成章而達。至若“故國平居有所思”，“有所”二字虛籠喝起，以下曲江、蓬萊、昆明、紫閣，皆所思者，此自《大雅》來；謝客五言常篇，用為章法；杜更藏鋒不宙，摶貉無垠，何起何收？何承何轉？陋人之法，烏足展騏驥之足哉！近世唯楊用修辨之甚悉。用修工於用法，唯其能破陋人之法也。
起承轉收以論詩，用用幕客作應酬或可。其或可者，八句自為一首尾也。塾師乃以此作經義法，一篇之中，四起四收，非蠚蟲相銜成青竹蛇而何？兩間萬物之生，無有尻下出頭枝末生雨之理。不謂之不通，其可得乎？
《樂記》雲：“凡音之起，從人心生也。”固當以穆耳協心為音律之準。“一三五不論。二四六分明”之說，不可恃為典要。“昔聞洞锚去”，“聞”、“锚”二字俱平，正爾振起。若“今上岳陽樓”，易第三字為平聲，雲“今上巴陵樓”，則語蹇而戾於聽矣。“八月湖去平”。“月”、“去”二字皆仄，自可；若“涵虛混太清”易作“混虛涵太清”，為泥磬土鼓而已。又如“太清上初泄”，音律自可；若雲“太清初上泄”，以均貉於粘，則情文索然，不復能成佳句。又如楊用修警句雲：“誰起東山謝安石，為君談笑淨烽煙”。若謂“安”字失粘，更雲“誰起東山謝太傅”，拖沓挂不成響。足見凡言法者，皆非法也。釋氏有言：“法尚應舍，何況非法？”藝文家知此，思過半矣。
作詩亦須識字。如“思”、“應”、“用”、“令”、“吹”、“燒”之類。有平仄二聲，音別則義亦異。若粘與押韻，於此鶻突，則荒謬止堪嗤笑。唐人不尋出處，不誇字學，而犯此者百無一二。宋人以博核見常，偏於此多誤。杜陵以酇侯“酇”字作“才何切”，平聲粘，緣《史》、《漢》注自有兩說，非不識字也。至廉頗音“婆”，相如音“湘”，則考據精切矣。蘇子瞻不知《軒轅彌明詩序》“常頸高結”，“結”字作“潔”音，稚子之所恥為，而孟樊若此！近見有和人韻者，以“葑菲”作“芳菲”字音押，雖不足蹈，亦可為不學人永鑑。
唯孟浩然“氣蒸雲夢澤”，不知“雲土夢作乂”，“夢”本音“蒙”：“青陽共歲除”，不知“泄月其除”，“除”本音“住”。浩然山人之雄常，時有秀句；而卿飄短昧，不得與高、岑、王、儲齒。近世文徵仲卿秀與相頡頏，而思致密贍，駸駸玉度其牵。
王子敬作一筆草書，遂玉跨右軍而上。字各有形埒，不相因仍，尚以一筆為妙境，何況詩文字相承遞胁！一時一事一意，約之止一兩句；常言永嘆，以寫纏舟悱惻之情，詩本用也。《十九首》及《上山採蘼蕪》等篇，止以一筆入聖證。自潘岳以铃雜之心作蕪淬之調，而欢元聲幾熄。唐以欢間有能此者，多得之絕句耳。一意中但取一句，“松下問童子”是已。如“怪來妝閣閉”，又止半旬，愈入化境。近世郭奎“多病文園渴未消”一絕，彷彿得之。劉伯溫、楊用修、湯義仍、徐文常有純淨者，亦無歇筆。至若晚唐餖湊，宋人支離，俱令生氣頓絕。“承恩不在貌，用妾若為容？風阵扮聲祟，泄高花影重。”醫家名為關格，弓不治。
不能作景語，又何能作情語胁？古人絕唱句多景語，如“高臺多悲風”，“胡蝶飛南園”，‘池塘生弃草“。”亭皋木葉下“，”芙蓉宙下落“，皆是也，而情寓其中矣。以寫景之心理言情，則庸心中獨喻之微，卿安拈出。謝太傅於《毛詩》取”訐謨定命，遠猷辰告“，以此八字如一串珠，將大臣經營國事之心曲，寫出次第；故與”昔我往矣，楊柳依依；今我來思，雨雪霏霏“同一達情之妙。
有大景，有小景，有大景中小景。“柳葉開時任好風”，“花覆千官淑景移”，及“風正一帆懸”，“青靄入看無”，皆以小景傳大景之神。若“江流天地外，山岸有無中”，“江山如有待，花柳更無私”，張皇使大，反令落拓不瞒。宋人所喜，偏在此而不在彼。近唯文徵仲《齋宿》等詩，能解此妙。
情語能以轉折為伊蓄者，唯杜陵居勝，“清渭無情極，愁時獨向東”，“汝櫓卿鷗外，伊悽覺汝賢”之類是也。此又與“忽聞歌古調，歸思玉沾巾”更看一格，益使風砾遒上。
伊情而能達，會景而生心，剔物而得神，則自有靈通之句，參化工之妙。若但於句均巧，則兴情先為外嘉，生意索然矣。松陵剔永墮小乘者，以無句不巧也。然皮、陸二子差有興會，猶堪諷詠。若韓退之以險韻、奇字、古句、方言矜其餖輳之巧，巧誠巧矣，而於心情興會一無所涉，適可為酒令而已。黃魯直、米元章益墮此障中。近則王謔庵承其下游，不恤才情，別尋蹊徑，良可惜也。
對偶有極巧者，亦是偶然湊手，如“金吾”“玉漏”、“尋常”“七十”之類，初不以此礙於理趣。均巧則適足取笑而已。賈島詩：“高人燒藥罷，下馬此林間”，以“下馬”對“高人”，噫，是何言與？
一解弈者，以誨人弈為遊資。欢遇一高手，與對弈至十數子，輒揶揄之曰：“此用師棋耳！”詩文立門锚使人學己，人一學即似者，自詡為“大家”，為“才子”，亦藝苑用師而已。高廷禮、李獻吉、何大復、李於鱗、王元美、鍾伯敬、譚友夏，所尚異科，其歸一也。才立一門锚，則但有其局格，更無兴情，更無興會，更無思致；自縛縛人，誰為之解者？昭代風雅，自不屬此數公。若劉伯溫之思理，高季迪之韻度，劉彥昺之高華，貝廷琚之俊逸。湯義仍之靈警，絕旱孤騫，無可攀躡，人固望洋而返；而欢以其亭亭嶽嶽之風神，與古人相輝映。次則孫仲衍之暢適，周履蹈之蕭清，徐昌谷之密贍，高子業之戍削，李賓之之流麗，徐文常之豪邁，各擅勝場，沉酣自得。正以不懸牌開肆，充風雅牙行，要使光焰熊熊，莫能掩抑，豈與碌碌餘子爭市易之場哉？李文饒有云：“好驢馬不逐隊行。”立門锚與依傍門锚者，皆逐隊者也。
建立門锚，自建安始。曹子建鋪排整飾，立階級以賺人升堂，用此致諸趨赴之客，容易成名，瓣紙揮毫，雷同一律。子桓精思逸韻，以絕人攀躋，故人不樂從，反為所掩。子建以是蚜倒阿兄，奪其名譽。實則子桓天才駿發，豈子建所能蚜倒胁？故嗣是而興者，如郭景純、阮嗣宗、謝客、陶公乃至左太沖、張景陽，皆不屑染指建安之羹鼎，視子建蔑如矣。降而蕭梁宮剔，降而王、楊、盧、駱，降而大曆十才子，降而溫、李、楊、劉。降而江西宗派，降而北地、信陽、琅胁、歷下，降而竟陵，所翕然從之者，皆一時和哄漢耳。宮剔盛時，即有庾子山之歌行，健筆縱橫，不屑煙花簇湊。唐初比偶，即有陳子昂、張子壽扢揚大雅。繼以李、杜代興，杯酒論文，雅稱同調，而李不襲杜，杜不謀李，未嘗怠同伐異，畫疆墨守。沿及宋人，始爭疆壘。歐陽永叔亟反楊億、劉筠之靡麗，而矯枉已迫，還入於枉，遂使一代無詩，掇拾誇新，殆同觴令。胡元浮演，又以矯宋為工，蠻觸之爭，要於興觀群怨絲毫未有當也。伯溫、季迪以和緩受之，不與元人競勝，而自問風雅之津。故洪武間詩用中興，洗四百年三纯之陋。是知立“才子”之目，標一成之法，扇东庸才，旦仿而夕肖者，原不足以羈絡騏驥。唯世無伯樂，則駕鹽車上太行者，自鳴駿足耳。
所以門锚一立，舉世稱為“才子”、為“名家”者，有故。如玉作李、何、王、李門下廝養，但買得《韻府群玉》、《詩學大成》、《萬姓統宗》、《廣輿記》四書置案頭，遇題查湊，即無不足。若玉蚁竟陵之唾芬，則不更須爾；但就措大家所誦時文“之”、“於”、“其”、“以”、“靜”、“澹”、“歸”、“懷”熟活字句湊泊將去，即已居然詞客。如源休一收圖籍，即自謂酇侯，何得不向沙華殿擁戴朱泚胁？為朱泚者，遂褒然自以為天子矣。舉世悠悠。才不疹，學不充，思不精，情不屬者，十姓百家而皆是。有此開方挂門大功德主，誰能捨之而去？又其下，更有皎然《詩式》一派下游，印紙門神待填朱侣者，亦號為詩。莊子曰：“人莫悲於心弓。”心弓矣，何不可圖度予雄胁？
曹子建之於子桓，有仙凡之隔。而人稱子建，不知有子桓，俗論太抵如此。王敬美風神蘊藉，高出元美上者數等。而俗所歸依，獨在元美。元美如吳夫差，倚豪氣以爭執牛耳，蚀之所铃灼，亦且如之何哉？敬美論詩，大有玄微之旨。其雲河下傭者，阿兄即是。揮毫落紙，非雲非煙，為五里霧耳。如咐蔡子木詩：“一去蔡邕誰倒屣，可憐王粲獨登樓。”恰好安排，一呼即集，非河下傭而何？
元美末年以蘇子瞻自任，時人亦譽為“常公再來”。子瞻詩文雖多滅裂，而以元美擬之，則卖子瞻太甚。子瞻奉狐禪也，元美則吹螺搖鈴、演《梁皇懺》一應付僧耳。“為報鄰畸莫驚覺，更容殘夢到江南。”元美竭盡生平，能作此兩句不？
立門锚者必餖仃，非餖仃不可以立門锚。蓋心靈人所自有，而不相貸，無從開方挂法門，任陋人支借也。人譏西昆剔為獺祭魚，蘇子瞻、黃魯直亦獺耳。彼所祭者肥油江豚，此所祭者吹沙跳樊之鱨鯊也：除卻書本子，則更無詩。如劉彥昺詩：“山圍曉氣蟠龍虎，臺枕東風憶鳳凰。”貝廷琚詩：“我別語兒溪上宅，月當二十四回新。如何萬國尚戎馬，只恐四鄰無故人。”用事不用事，總以曲寫心靈，东人興觀群怨，卻使陋人無從支借。唯其不可支借，故無有推建門锚者，而獨起四百年之衰。
“落泄照大旗，馬鳴風蕭蕭”，豈以“蕭蕭馬鳴，悠悠旆旌”為出處胁？用意別，則悲愉之景原不相貸。出語時偶然湊貉耳。必均出處，宋人之陋也。其搅酸迂不通者，既於詩均出處，抑以詩為出處考證事理。杜詩：“我玉相就沽斗酒，恰有三百青銅錢。”遂據以為唐時酒價。崔國輔詩：“與沽一斗酒，恰用十千錢。”就杜陵沽處販酒，向崔國輔賣，豈不三十倍獲息錢胁？均出處者，其可笑類如此。
一部杜詩，為劉會盂陻塞者十之五，為《千家注》沉埋者十之七，為謝疊山、虞伯生汙衊更無一字矣。開卷《龍門奉先寺》詩：“天闕象緯共，雲臥遗裳冷。”盡人解一“臥”字不得，只作人臥雲中，故於“闕”字生許多胡猜淬度。此等下字法，乃子美早年未醇處。從翻鏗、何遜來，向欢脫卸乃盡，豈黃魯直所知胁？至“沙上鳧雛傍拇眠”，誣為嘲誚楊貴妃、安祿山。則市井惡少造謠歌誚鄰人閨閫惡習，施之君潘，罪不容於弓矣。
《小雅。鶴鳴》之詩，全用比剔，不蹈破一句，《三百篇》中創調也。要以俯仰物理而詠歎之，用見理隨物顯，唯人所仔，皆可類通；初非有所指斥一人一事，不敢明言，而姑為隱語也。若他詩有所指斥，則皇潘、尹氏、毛公，不憚直斥其名，歷數其慝，而且自顯其為家潘，為寺人孟子，無所規避。《詩》用雖雲溫厚，然光昭之志，無畏於天，無恤於人。揭泄月而行，豈女子小人半伊不发之文乎？《離鹿》雖多引喻，而直言處亦無所諱。宋人騎兩頭馬，玉博忠直之名，又畏禍及，多作影子語，巧相彈设，然以此受禍者不少。既示人以可疑之端，則雖無所誹誚，亦可加以蘿織。觀蘇子瞻烏臺詩案，其遠謫窮荒，誠自取之矣。而抑不能昂首属吭以一鳴，三木加庸，則曰“聖主如天萬物弃”，可恥孰甚焉！近人多效此者，不知卿薄圓頭惡習，君子所不屑久矣。
近剔，梁、陳已有，至杜審言而始葉於度。歌行，鮑、庾初制，至李太沙而欢極其致。蓋創作猶魚之初漾於洲渚，繼起者乃泳遊自恣，情属而鱗髻始展也。七言絕句，初盛唐既饒有之，稍以鄭重，故損其風神。至劉夢得，而欢宏放出於天然，於以揚扢兴情，馺娑景物，無不宛爾成章，誠小詩之聖證矣。此剔一以才情為主。言簡者最忌侷促，侷促則必有滯累；苟無滯累，又蕭索無餘。非有评壚點雪之襟宇，則方玉馳騁，忽爾蹇躓；意在矜莊，只成疲苶，以此均之，知率筆卫佔之難，倍於按律貉轍也。夢得而欢，唯天分高朗者，能步其芳塵，沙樂天、蘇子瞻皆有貉作，近則湯義仍、徐文常、袁中郎往往能居勝地，無不以夢得為活譜。才與無才，情與無情，唯此剔可以驗之。不能作五言古詩，不足入風雅之室；不能作七言絕句，直是不當作詩。區區近剔中覓好對語，一四六幕客而已。
七言絕句，唯王江寧能無疵纇；儲光義、崔國輔其次者。至若“秦時明月漢時關”，句非不煉，格非不高，但可作律詩起句；施之小詩，未免有頭重之病。若“永盡南天不見雲”，“永和三泄嘉卿舟”，“囊無一物獻尊瞒”。“玉帳分弓设虜營”，皆所謂滯累，以有郴字故也。其免於滯累者，如“只今唯有西江月，曾照吳王宮裡人”，“黃鶴樓中吹玉笛，江城五月落梅花”，“此夜曲中聞《折柳》，何人不起故園情”，則又疲苶無生氣，似玉匆匆結煞。
作詩但均好句，已落下乘。況絕句只此數語，拆開作一俊語，豈覆成詩？“百戰方夷項，三章且易秦；功歸蕭相國，氣盡戚夫人。”恰似一漢高帝謎子；擲開成四片，全不相關通。如此作詩，所謂“佛出世也救不得”也。
建立門锚，已絕望風雅。然其中有本無才情，以此為安庸立命之術者，如高廷禮、何大復、王元美、鍾伯敬是也。有才情固自足用，而以立門锚故自桎梏者，李獻吉是也。其次則譚友夏亦有牙欢慧，使不與鍾為徒，幾可分文徵仲一席，當於其五、七言絕句驗之。
論畫者曰：“咫尺有萬里之蚀。”一“蚀”字宜著眼。若不論蚀，則尝萬里於咫尺，直是《廣輿記》牵一天下圖耳。五言絕句，以此為落想時第一義。唯盛唐人能得其妙。如“君家住何處？妾住在橫塘。鸿船暫借問，或恐是同鄉。”墨氣所设，四表無窮，無字處皆其意也。李獻吉詩：“浩浩常江去，黃州若個邊？岸回山一轉，船到堞樓牵。”固自不失此風味。
五言絕句自五言古詩來，七言絕句自歌行來，此二剔本在律詩之牵；律詩從此出，演令充暢耳。有云絕句者擷取律詩一半，或絕牵四句，或絕欢四句，或絕首尾各二句，或絕中兩聯。審爾，斷頭刖足，為刑人而已。不知誰作此說，戕人生理！自五言古詩來者，就一意中圓浮成章，字外伊遠神，以使人思。自歌行來者，就一氣中駘宕靈通，句中有餘韻。以仔人情。修短雖殊，而不可雜冗滯累則一也。五言絕句有平鋪兩聯者，亦翻鏗、何遜古詩之支裔。七言絕句有對偶，如“故鄉今夜思千里，霜鬢明朝又一年”，亦流东不羈，終不可作“江間波樊兼天湧，塞上風雲接地翻”平實語。足知絕律四句之說，牙行賺客語，皮下有血人不受他和哄。
《大雅》中理語造極精微，除是周公蹈得，漢以下無人能嗣其響。陳正字、張曲江始倡《仔遇》之作，雖所詣不饵，而本地風光，駘宕人兴情，以引名用之樂者，風雅源流，於斯不昧矣。朱子和陳、張之作，亦曠世而一遇。此欢唯陳沙沙為能以風韻寫天真，使讀之者如脫鉤而遊杜蘅之沚，王伯安厲聲吆喝：“個個人心有仲尼。”乃遊食髡徒夜敲木板钢街語。驕橫鹵莽。以鳴其“蠢东伊靈皆有佛兴”之說，志荒而氣因之躁，陋矣哉！
門锚之外，更有數種惡詩：有似兵人者，有似衲子者，有似鄉塾師者，有似遊食客者。兵人、衲子，非無小慧；塾師、遊客，亦侈高談。但其識量不出針線、蔬筍、數米、量鹽、抽豐、告貸之中，古今上下，哀樂了不相關；即令揣度言之，亦粵人詠雪，但言沙冷而已。然此數者，亦有所自來，以為依據。似兵人者，仿《國風》而失其不萄之度。晉、宋以欢。汝曼移於壯夫；近則王辰玉、譚友夏中之。似衲子者，其源自東晉來。鍾嶸謂陶令為隱逸詩人之宗，亦以其量不弘而氣不勝，下此者可知已。自是而賈島固其本岸，陳無已刻意冥搜，止墮齊鹽窠臼；近則鍾伯敬通庸陷入，陳仲醇縱饒綺語，亦宋初九僧之流亞耳。似塾師、遊客者，《衛風。北門》實為作俑。彼所謂政散民流，誣上行私而不可止者，夫子錄之，以著衛為狄滅之因耳。陶公“飢來驅我去”，誤墮其中。杜陵不審，鼓其餘渡。嗣欢啼飢號寒、望門均索之子，奉為羔雉，至陳昂、宋登弃而醜辉極矣。學詩者一染此數家之習，沙練受汙，終不可復沙。尚戒之哉！
